Тут представлена статья Ламы Оле Нидала о счастье с точки зрения буддийского учения.

Оле Нидал и его жена Ханна были одними из первых европейских учеников Его Святейшества Шестнадцатого Кармапы. Пройдя обучение в Гималаях под его руководством в конце 60-х — начале 70-х годов, они стали первыми западными ламами и от имени Гьялва Кармапы основали около 600 буддийских центров во всём мире. Лама Оле Нидал – единственный буддийский учитель, который проводит 360 дней в году, путешествуя вокруг света. Преодолевая и географические и культурные границы, он открывает самым идеалистическим умам Запада глубокую внутреннюю мудрость Востока.

 

 

Что говорит буддийское учение о счастье?

Я начну с широкого понимания этого с точки зрения практика (йогина) в тибетском буддизме. В основном в буддизме разделяются обусловленное и не обусловленное, относительное и абсолютное счастье. Относительное счастье связано с опытом, абсолютное счастье — непосредственно с переживающим опыт. При взгляде на внешний мир — на заводы, улицы, дома и машины, становится очевидно, что всё это было создано потому, что люди хотят ощущать что-нибудь приятное. Больницы и тюрьмы, с другой стороны, были построены, чтобы избежать определённых видов страдания. На самом деле, существа постоянно пытаются изменить внешние условия с целью получения хорошей отдачи. Но, как бы ни были красивы дома, машины или, например, пейзажи — они не могут испытывать счастье.

Единственное, что вообще может быть счастливым — это ум. То, что смотрит нашими глазами и слушает нашими ушами в данный момент — вот, где всё происходит. Поэтому всеобщее стремление основать счастье на внешних факторах приносит лишь преходящие плоды и ложно направлено; это подобно попыткам передвинуть что-нибудь на расстоянии с помощью хлыста. Любые старания добыть продолжительное счастье посредством обусловленных причин просто не работают. Особенно в момент смерти становится совершенно очевидно, что «у последней рубахи нет карманов», как говорят датчане. Ничего нельзя взять с собой, и можно рассчитывать только на непреходящие ценности. Поэтому мудро использовать своё время для поиска источников действительно постоянного счастья.

Всё обусловленное, созданное и рождённое — относительно и непостоянно по своей природе, оно не может быть прочным и снова должно распасться. Существа, которые не осознают свой вневременный ум, сталкиваются с тремя видами страдания. Первый — это катастрофическое состояние, когда всё идёт кувырком. Например — человек ужасно болен, половина его друзей и родственников при смерти, всё рушится, и жизнь — драматична, болезненна и трагична. Второй вид страдания часто ошибочно принимают за счастье: это переживание новизны постоянных перемен. Можно думать: «Ух ты, всё время новые картинки! Как здорово!» — но лишь до тех пор, пока вы не начнёте пытаться их удерживать. Это, конечно же, невыполнимо, и, в конце концов, всё утекает сквозь пальцы, и вы чувствуете себя потерянными. Наконец, существует третий уровень страдания, который проявляет себя как внутренняя неудовлетворённость и разочарованность. Большинство людей не может даже обнаружить его, будучи слишком занято первыми двумя видами. Это — тот факт, что ум почти всегда находится в состоянии затемнённости. Мы едва можем воскресить в памяти вчерашний день, а прошлая неделя уже и вовсе не помнится. Мы не помним рождение и прошлые жизни, и не знаем, что случится в будущем. Один или несколько из этих трёх видов страдания присутствуют всегда, пока человек не распознает их и не начнёт заменять преходящие ценности на те, которым действительно можно доверять.

На что можно действительно положиться в этом мире? — Ни на материализм, ни на нигилизм. Внешние и внутренние явления не обладают ни существованием, ни несуществованием. Так же, как мысли и чувства приходят и уходят, можно вызвать полное исчезновение частиц атома. В то же время, они снова появляются из кажущегося пустым пространства. Это означает, что сегодня оба крайние направления философии потеряли свою научную основу. Существование и несуществование в равной степени не могут быть доказаны и должны рассматриваться как две стороны одного целого. Если искать действительную сущность, то — все объекты снова исчезают; если пытаться удерживать пространство пустым — оно само собой наполняется. Если всё выглядит так, то на что же можно положиться? Что обладает силой удерживать вещи? Есть только одно, чему можно абсолютно доверять — потенциал пространства.

Пространство — это намного больше, чем чёрная дыра или «Ничто». Часто мы знаем, кто звонит, раньше, чем услышим голос по телефону, часто приходят письма от людей, о которых мы недавно много думали, и это — не благодаря улучшившемуся слуху или зрению, а благодаря тем моментам, когда мы забываем о своей отделённости от целого, когда мы обнажены и открыты и просто покоимся в том, что происходит. В такие моменты мы воспринимаем не только через наши органы чувств, но и через вибрацию каждого атома нашего тела. Так как пространство и энергия внутри и снаружи — выражения единого целого и не могут быть разделены, то мы всегда со всем связаны. В буддизме это называется «Состояние Истины» (на санскрите «Дхармакайя», на тибетском — «Чёку»). Это означает, что всё сущее — части единого целого. Это также значит, что пространство подобно вместилищу, и мы находимся внутри него. Как бы то ни было, всё равно нужно оценивать расстояния, поскольку это необходимо для выживания. На протяжении тысячелетий тот, кто мог оценить, насколько близок тигр (или сейчас — насколько близок грузовик), обычно был в состоянии выжить и передать дальше свои гены. Многие поэтому сначала сопротивляются этому пониманию целого, хотя ясно, что гораздо больше пространства вокруг, чем между. Если сознавать расстояния между звёздами в космосе, то даже Австралия близка. Я советую развивать эту точку зрения.

Важно видеть пространство как то, что соединяет существ и является живым; как вместилище, которое также передаёт информацию между существами. Однако пространство не только осознаёт, но (что делает всё еще интереснее) оно радостно по своей природе. Сияние ума само по себе гораздо богаче обусловленных ощущений радости, к которым мы все стремимся. Лучшие моменты жизни — на самом деле, подарки, и они появляются, когда существа забывают самих себя. Это ситуации, когда чувства разделённости исчезают, как это бывает в объятиях любимого человека, — вневременные моменты единения. Тогда может проявиться природная, вневременная радость ума, которая станет постоянной, если остаться в богатстве непосредственного переживания вне надежд и страхов. Это состояние неотделимо от пространства, выражает его безграничные качества и является наиболее убедительным. Высочайшая радость, таким образом, неотделима от спонтанной проницательности ума и представляет собой проявление мудрости. Это — умственная радость. Это основа всего внешнего и внутреннего, которая может даже распознать себя в действии.

Наконец, поскольку пространство неограниченно, оно проявляется как любовь. Это не означает такую доброту, когда, как западный человек из разумного, высокоразвитого общества, думаешь, что надо помогать людям в гетто и бедных частях мира. Это, конечно, очень хорошо, особенно если создавать для них возможности рожать меньше детей. Однако, это только тень того безграничного переживания, когда любовь появляется из чувства единения. Когда субъект, объект и ощущение — одно целое, и невозможно отделить своё желание счастья от таких же желаний других, тогда находишься в состоянии необусловленности. Взгляд на мир делает это чувство чрезвычайно естественным. Не может быть сомнений в том, что все существа хотят быть счастливыми и избегать страданий. Эта полная открытость ума подготавливается буддизмом Великого Пути или Махаяны и быстро достигается с помощью бесчисленных искусных методов практики Алмазного Пути.

Три старые школы тибетского буддизма, которые основаны на медитации и передаче, особенно быстро приводят к этому состоянию. Под воздействием того, что называется Великая Печать или Великое Совершенство, основа, путь и цель становятся освобождающими. Особенно в линии Кагью, которую я представляю, зеркало и его сияние никогда не разделяются. Пространство и блаженство понимаются как одно. То, что смотрит нашими глазами и слушает нашими ушами, есть ясный свет. Это — не что-то внешнее. Однако, это не такой свет, как от прожектора, но — постоянное состояние свежести, волнующее «здесь и сейчас», и моменты озарения появляются в прямой связи с событиями и ощущениями. Когда непрерывное «ага!» сопутствует любому переживанию, это истинная радость и — цель.

Такое постоянное состояние, однако, будет полностью осуществлено только путём рассмотрения того, кем мы действительно являемся. Такой анализ принесёт убеждённость в том, что нельзя быть телом. Тела всё время меняются. Они были рождены, позже умрут, а сейчас находятся в состоянии непрерывного изменения. Всё, что имеет непостоянную природу, не может быть действительно существующим. Осознание того, что не являешься телом, поначалу удивляет, но затем приносит облегчение. Кто хочет быть чем-то, что становится старым и больным и потом умирает? Очевидно, что никакое временное тело не может быть основой для подлинного счастья. Разочарованные телом, некоторые люди начинают отождествлять себя со своими мыслями и чувствами. Это, однако, ещё менее убедительно. Состояние ума изменяется гораздо более заметно, чем внешнее вместилище. В Фаусте Гёте, в диалоге между дьяволом (Мефистофелем) и Фаустом, первый утверждает, что ничто не меняется так быстро, как эмоции существ. Отождествляющийся с обусловленными состояниями ума пребывает в замешательстве. Единственно истинные чувства, неизменные и вневременные — как океан под волнами — это бесстрашие, радость и подлинное сочувствие. Они таковы потому, что появляются из единственного источника, который никогда не меняется, — сияющего и вневременного пространства ума.

Только пространство не создано и существует за счёт своей собственной силы. Как уже отмечалось, оно богато и игриво по природе, и в качестве вместилища — безгранично. Оно без усилий выражает сочувствие и объединяет всё. Это цель учения Будды. Он хочет, чтобы существа чувствовали, что они океан, а не волны, и нацелен освободить всех, показывая зеркало вместо картинок в нём. Всякий может переживать себя как сияние, которое знает, и тогда его не будет тревожить поток объектов знания. Вот то, чему Будда хочет учить существ. Безграничная радость, указанная им, достигается познанием самого ума.

Понимание, что ум не рождён и не создан, всё в жизни делает подарком. Когда люди становятся способны доверять присущей им Будда-природе, медитации Алмазного Пути дают возможности работать с умом через форму или абстракцию. Форма использует фазы построения и слияния, или растворения. В этом случае вы представляете Будд перед или над собой как формы энергии и света. Эффект обратной связи влияет на движения в энергетических каналах тела. Это сопровождается чувством большого блаженства и засевает семена надличностных качеств и способностей. Когда Будда-аспект проявляется, вы строите дополнительный вибрационный мост между собой и светоформой, применяя мантру. Наконец, вы растворяете её в свете и сливаетесь с ней так же естественно, как вода сливается с водой или свет соединяется со светом. Тогда все формы исчезают, и остаётся только осознавание. В его безграничном пространстве, вне воспринимающего, восприятия и воспринимаемого, нет центра и грани; оно свободно от «там и здесь». Ум познаёт свои бесчисленные качества, опираясь на собственную силу. В этой фазе нет никакого напряжения. Это полностью отличается от христианских стремлений думать только хорошее или индуистских стараний не думать вообще, что излишне упрощает ум. Оставаясь в сути того, что осознаёт, и позволяя естественно приходить и уходить мыслям, не оценивая их, обретаешь вневременное проникновение. Прежде, чем сознание притупится, вновь позволяешь возникнуть миру, свежему, сияющему и новому, и делишься всеми накопленными хорошими впечатлениями со всеми существами.

Одна из медитаций Алмазного Пути очень глубока и легко доступна через силу желаний практикующего. Она глубоко изменяет существ, и я учу ей дюжину раз каждый год по всему миру. Это — известная как «Пхова» практика Осознанного Умирания. Девятьсот пятьдесят лет назад героический Марпа получил передачу её от своего учителя Наропы, и сейчас подобный метод, похоже, существует только в трёх «старых» школах тибетского буддизма. Он обучает контролировать процесс умирания, чтобы потом, во время смерти, послать свой ум в Чистую Страну высочайшего блаженства. Практика вызывает три плана знаков. Внешний — физический и представляет собой отверстие на макушке на расстоянии восьми пальцев от первоначальной линии волос. Обычно это маленькая ранка — не что-то большое — однако чувствительная к прикосновениям и видимая благодаря капле крови. Во время практики многие получают опыт беспрепятственного выхода из тела. Второй, «внутренний» знак — это незабываемые состояния блаженства и свободы. Также всплывает множество подсознательных впечатлений в то время, как мощная практика прочищает центральный энергетический канал тела. В это время могут возникать страхи, ощущение опасности, но когда — благодаря собственной зрелости или силе ламы — цель достигается, люди говорят, что ощущают это настоящим свершением в жизни и чувствуют большое облегчение. Третье, тайное достижение — уверенность в том, что мы, в значительной степени, распрощались со страхом. Это — некое осознавание того, что ты как бы неразрушим и различные виды страданий ушли. Растёт число людей, которые посредством Пховы обретают покой внутри себя и больше соотносят себя с тем, что воспринимает, со своим сознанием, чем с многочисленными объектами восприятия. Это не что-то интеллектуальное, но — нечто всеобъемлющее: ведь легко просто говорить правильные слова. Здесь же знаешь вне всяких сомнений, что тело и речь — это богатство, средства, с помощью которых может быть принесена польза другим существам. Так возрастает непоколебимое осознавание ума — самый важный опыт в буддизме. Возникает понимание, что ничего не надо доказывать или оправдывать.

Мы — это то, что смотрит и слушает в данный момент, что сознательно и способно воспринимать. Бессмысленно позволять увлечь себя из своего центра быстротекущим событиям внешнего и внутреннего Диснейленда. На основе стабильного умственного уровня тело и речь используются для помощи существам в их преходящих запутанных состояниях. Настоящей целью является быть полезным для других с уровня бесстрашной радости.

Будда учил различным способам достижения этого. Людям не бунтарского типа — тем, кто предпочёл бы избегать трудностей, он советовал монашеский путь самоотречения. Этот статус даёт социальную безопасность: монаху не нужно вступать в противоборство, он действительно защищён. Тем, кто был предрасположен к покорению жизни и хотел оставить после себя значительный след, он советовал жить в миру. В этом случае Будда фокусировался не на том, чего следует избегать, но на том, что возможно и привлекательно, на том, как делать жизнь богаче и осмысленнее для других и для себя. Высший уровень поучений, который Будда давал тем, кого можно назвать «практиками», касается способа видения. Раньше их называли «йогами», но это слово вызывало у многих ассоциации с индусом в чалме; поэтому я выбрал новый термин, который указывает на стремление к результату. Он относится ко всем, кто бесстрашно стремится к просветлению. Для практиков царь — это видение, и главное здесь — воспринимать всё в свете высочайшей чистоты. Необходимо понимание, что не нужно умирать для того, чтобы попасть в Чистую Страну, и не нужно отправляться в дальнюю дорогу.

Это — глубоко освобождающее осознавание того, что ум каждого — ясный свет, и что это относится даже к сильно затемнённому сознанию маленького паучка, пониманию которого доступны только несколько квадратных дюймов паутины. Если, кроме того, хорошая карма позволяет воспринимать всё свежим и новым, чувствовать каждый атом дрожащим от блаженства и скреплённым любовью, то ум действительно сможет выражать свою радостную мощь. Счастье тогда будет непрекращающимся, и вопрос только в доверии. Смелость довериться своей основополагающей благости и прыгнуть из картинок в зеркало подарит весь мир. Когда сознание перемещается с волны на океан и поворачивается от переживания к переживающему, то есть только самопроизвольная радость. Таким образом, мою лекцию подытожит простая фраза: «Ведите себя как Будда, пока не станете им». Вы согласны? Это означает подъём уровня восприятия, и, на самом деле, нужно только стереть пыль со своих глаз, чтобы узнать во всём выражение любви и самопроизвольную совершенную мудрость; чтобы увидеть, как безграничные возможности ума играют здесь и сейчас так же, как везде и всегда. Только это проникающее видение обеспечит истинное, абсолютное и постоянное счастье, и буддийские медитации направлены непосредственно на это переживание.

Две с половиной тысячи лет назад, в соответствии с пониманием своего времени, Будда описал своё состояние как «прекращение страданий». Сегодня это кажется явной недооценкой, и мы уподобили бы это переживание тому, что мы вставили два пальца в розетку и пропускаем через свои кости всё напряжение города. Эта интенсивность, неотделимая от высочайшей ясности и блаженства, и есть то состояние, о котором мы говорим. Этим объясняется то, почему Будды в высочайшем состоянии Ануттара всегда изображаются в виде союза мужского и женского аспекта. Такой союз — ближайшее к той радости состояние, доступное для людей. Три вида медитации приводят существ к этому состоянию. Первый успокаивает и удерживает ум. Это можно сравнить с чашкой кофе, которую перестали трясти, и теперь всё естественно отражается в ней. Второй уровень задействует мотивацию. Здесь погружение поддерживается сочувствием и мудростью, и мы более всесторонне участвуем в процессе. На третьей, высшей ступени — ступени отождествления — ничто не остаётся в стороне от нашего устремления. Её исходная позиция и методы способствуют тому, что понимание, сила и глубокое доверие приводят к полному созреванию все качества, присущие уму. У нас тогда сначала вырабатывается однонаправленность в связи с тем, что ум богат и ни в чём ниоткуда не нуждается. Он может счастливо оставаться там, где он есть. Во-вторых, мы становимся естественными, потому что свечение того, что здесь и сейчас, превосходит всё, что только можно себе вообразить. В-третьих, ум начинает осознавать себя во всём, что происходит: непоколебимый воспринимающий осознаётся сквозь каждое событие и ощущение. Зеркало — более сияющее, чем картинки в нём, и возможность осознавать становится важнее того, что сейчас на горизонте осознавания — приятные или неприятные вещи. И, наконец, на четвёртом уровне больше не требуется сознательных усилий. Без сомнений и деления на субъект, объект и действие мы автоматически исполняем то, что необратимо ведёт существ к зрелости.

В заключение отмечу то, что должно быть освобождающим для психологов и терапевтов: коллективная истина на обусловленном уровне иллюзорна. Большинство думает, что между радужными подъёмами и сумрачными падениями должно существовать нечто действительное, заслуживающий доверия уровень истины. Но он никогда не обнаруживался на обусловленном уровне. При поиске чего-то действительно присутствующего и неразрушимого находится только пространство. Именно из пространства всё появляется. Всё узнаётся благодаря его ясности, и всё внешнее и внутреннее возвращается в его неограниченную сущность. В его совершенстве дополняют друг друга высшая радость, любовь, сила, отвага, энергия, мудрость и проницательность. Другими словами, нам есть на что положиться. Высший уровень действия и есть высший уровень истины. Чем лучше вы себя чувствуете, чем плавней всё движется, чем более волнующие грани ума проявляются, тем больше вы приближаетесь к состоянию Будды. Есть только одно различие между Буддой и нами — он развил все качества тела, речи и ума. То же самое может сделать каждый. Как я уже говорил несколько раз, и путь, и цель хороши. Много счастья вам и тем, кто вокруг вас!

Автор: Лама Оле Нидал

Перевод с английского — Наталья Егорова

Редакция — Вагид Рагимов

Источник: http://www.buddhism.ru/teach/ole-happiness.php